TÔN GIÁO CỦA NGƯỜI CHĂM
DỰA TRÊN CÁC DI TÍCH

Vùng lãnh thổ hiện do vương quốc An Nam chiếm giữ dọc theo bờ Biển Đông đã từng là trung tâm của một quốc gia hùng mạnh trong nhiều thế kỷ, đó là Chăm Pa ^[1], nơi sinh sống của một quần thể dân cư thuộc chủng tộc Mã Lai và mang nền văn hóa Ấn Độ: người Chăm. Bị đẩy lùi về phía Nam bởi sự bành trướng của người Việt, bị khuất phục vào cuối thế kỷ 15, và bị đánh bại hoàn toàn vào giữa thế kỷ 17, dân tộc Chăm ngày nay chỉ còn co cụm lại trong hai thung lũng nhỏ ở Nam Trung Bộ (Nam Kỳ - Nam An Nam), nơi mà, theo cách nói của ông Barth, những tàn dư thảm hại của họ đang lụi tàn dần giữa những vết tích huy hoàng của quá khứ. Dù họ vẫn đến dâng lễ vật tại các ngôi đền cổ, họ đã đánh mất mọi ý niệm về tôn giáo của tổ tiên: tâm trí suy yếu của họ thậm chí không còn giữ lại được tên của các vị thần cổ đại. Một mớ hỗn độn những mê tín thô tục, những nghi lễ thiếu suy nghĩ và những câu chú không thể hiểu nổi tạo nên bức tranh thô sơ về đời sống tôn giáo của họ. Sẽ là vô ích nếu tìm kiếm trong tín ngưỡng hiện tại của họ những dữ kiện truyền thống để làm sáng tỏ nguồn gốc của chúng. Các văn bản viết tay, theo những gì chúng ta biết, dường như không cung cấp thêm thông tin nào về trạng thái ban đầu, những biến đổi, tầm quan trọng tương đối và trình tự thời gian của các hình thức tôn giáo khác nhau đã phát triển trong vương quốc Chăm Pa. Những hướng dẫn duy nhất có thể dựa vào là văn bia và khảo cổ học.

Dữ liệu từ các văn bia đã được đúc kết trong một chương thuộc bản ghi nhớ do Abel Bergaigne viết ^[2]. Sẽ không kém phần thú vị khi bổ sung cho nghiên cứu này bằng cách tập hợp tại đây những sự thật nổi bật từ đợt khảo sát các di tích đầu tiên. Chắc chắn rằng các tài liệu hình tượng học của chúng ta, sau những cuộc tấn công liên tiếp của nhiều loại kẻ man rợ khác nhau, đã trở nên khá thưa thớt. Một số đã bị hủy hoại, một số khác được chuyển ra nước ngoài, một vài món nằm dưới đáy biển; trong số những gì còn lại ở Đông Dương, phần lớn đã rời khỏi các công trình mà chúng từng gắn bó để đi trang trí cho một số khu vườn công cộng hoặc tư nhân, do đó đánh mất đi phần lớn ý nghĩa tôn giáo của chúng. Tuy nhiên, vẫn có thể rút ra từ những mảnh vỡ này những kết luận hữu ích về lịch sử tôn giáo của người Chăm ^[3].

Tôn giáo chính của dân tộc này là Ấn Độ giáo, nghĩa là sự tôn thờ, độc tôn hoặc kết hợp, ba vị thần của bộ ba trimûrti Ấn Độ: Brahma, Vishnu và Shiva, cùng với các çakti hoặc người vợ của hai vị thần sau: Uma và Lakshmi. Phật giáo cũng có phần trong sự sùng đạo chiết trung và khoan dung của người Chăm.

I. — TÍN NGƯỠNG THỜ BRAHMA

Brahma chiếm ít vị trí trong hình tượng học, và tín ngưỡng thờ ngài rất có thể chỉ có tầm quan trọng tối thiểu, ít hơn nhiều so với ở Campuchia. Đặc điểm của ngài là có bốn khuôn mặt ^[4]. Ngài xuất hiện ở trán tường mặt Tây của một trong những ngôi tháp tại Mỹ Sơn (số 138). Người ta thấy ngài gắn liền với các vị thần khác trong các bức phù điêu ở Tri Thủy và Ưu Điềm (số 27, 220). Một bức phù điêu ở Đà Nẵng khắc họa ngài trong tư thế ngồi, được bao quanh bởi những người cầm quạt và lọng (số 162).

II. — SHIVA GIÁO

Shiva

Hình thức phổ biến nhất của Shiva giáo là việc thờ cúng liṅga. Các biểu tượng của nó khá nhiều, và còn nhiều hơn thế là các bệ dâng lễ vật (snâna-droṇi / bệ Yoni) nơi chúng được gắn vào và nay đã biến mất ^[5]. Một trong những tháp ở Phố Hài (số 2) vẫn còn giữ được một liṅga ở nguyên vị trí in situ, trên một bệ thờ ở giữa điện thờ. Chùa Glai Lamo (số 26) chứa hai liṅga mà người dân bản địa đã sơn phết, cái thứ nhất mang khuôn mặt đàn ông, cái thứ hai mang khuôn mặt phụ nữ, để tượng trưng, theo lời họ nói, cho Po Klong Chan và vợ của ngài.

Người ta thường tập hợp nhiều liṅga trên cùng một bệ dâng lễ; hai trong số những bệ này đã được tìm thấy ở Mỹ Sơn: một bệ hình vuông, mang bốn liṅga; bệ kia hình chữ nhật, mang bảy cái (số 139 và 140).

Những liṅga này đều có hình dáng thông thường: đó là những khối trụ đá có phần đầu bo tròn hơn một chút. But chúng ta còn giữ được một mẫu vật thuộc loại biến thể được nhắc đến nhiều lần trong các văn bia dưới tên gọi mukhaliṅga « liṅga có khuôn mặt » ^[6]. Nó nằm trong đền thờ Po Klong Garai, ở Phan Rang (số 18). Chiếc liṅga, được đặt trên một bệ hình vuông giữa điện thờ, có chạm nổi trên mặt trước một đầu vị vua với đôi lông mày dài, hàng ria mép thanh tú và chòm râu dê nhọn; đầu đội vương miện (tiare), và phần cổ, nơi bắt đầu của bức tượng bán thân, được bao quanh bởi một loại áo lưới. Ông Aymonier kết thúc phần mô tả về nó bằng cách nói ^[7]: « Đó chắc chắn là Shiva. » Có lẽ sẽ chính xác hơn nếu nói rằng đó là vị vua sáng lập đền thờ được đồng nhất với Shiva. Diện mạo, mũ miện, đồ trang sức đều là những thứ mà các nhà điêu khắc luôn dành cho các vị vua Chăm. Chẳng hạn, chúng ta có thể so sánh các bức tượng của các vị vua Po Klong Mö-Nai và Po Klong Ga-Hul, ở vùng lân cận Phan Rí (số 4 và 5): dáng vẻ hoàn toàn giống nhau ^[8].

Việc đồng nhất vị vua sáng lập với vị thần được dâng cúng công trình là một ý niệm khá quen thuộc và thường được thể hiện thông qua chính tên của vị thần. Một vị vua tên là Bhadravarman dựng lên một bức tượng của Içvara: ông đặt tên cho nó là Bhadreçvara; một trong những người kế vị của ông, Indravarman xây dựng lại nó: lúc này bức tượng mang tên là Indrabhadreçvara ^[9].

Sự kết hợp giữa hình tượng hoàng gia và liṅga xuất phát từ cùng một quan niệm.

Người ta còn bắt gặp quan niệm này dưới một hình thức khác tại công trình kỳ lạ của đền Po Romê, Phan Rang (số 24). Đây là một bức phù điêu lớn hình bia đá, trong đó hình tượng chính, được nhìn thấy từ nửa thân trên, là cách khắc họa quen thuộc của một vị vua Chăm: ria mép dài, râu dê nhọn, vương miện cao, hoa tai, đồ trang sức ở cổ và thắt lưng. Phía trên ông ta xếp ba cái đầu đội vương miện, và đằng sau vai mọc ra sáu cánh tay cầm các vật tùy thân: dao và đinh ba, chùy và gươm, lược và bình nước hoa. Cây đinh ba, cũng như hai con bò Nandin nằm ở bên phải và bên trái, chỉ rõ rằng vị thần mà nhà vua được đồng nhất là Shiva. Hai vật tùy thân cuối cùng, phù hợp hơn với một nữ thần, có thể tượng trưng cho sự hiện diện của Çakti.

Shiva thường xuyên được miêu tả bằng chính hình tượng của mình, đặc biệt là ở phần trán tường của các đền thờ, trong nhiều tư thế khác nhau:

• 1° Đứng, có sáu tay, hai tay trên chắp lại sau đầu, các tay khác cầm một cây đinh ba và một bông sen, một thanh kiếm và một chiếc cúp. (Trán tường đền Po Klong Garai, số 17);
• 2° Đứng trên Nandin, trong tư thế chiến đấu, hai tay cầm một ngọn giáo. Ngài có 24 hoặc 28 cánh tay; trong số các vật tùy thân có một chiếc móc voi, một Nâgî, một chiếc chuông nhỏ, một cái bình, một chiếc túi xách, một cây cung. (Hai bức phù điêu ở Đà Nẵng, số 159 và 160);
• 3° Đang nhảy điệu tândava. (Một bức phù điêu ở Đà Nẵng, số 161). Một bức khác, ở Phong Lệ, miêu tả ngài được vây quanh bởi các Nâgîs, trong đó một người đang gảy đàn hạc, một người khác gõ trống lục lạc;
• 4° Ngồi, một tay cầm tràng hạt, tay kia cầm đinh ba. (Đà Nẵng, số 163).

Shiva còn đóng vai trò là Dvârapâla (Môn thần) hay người canh gác lối vào các ngôi đền ^[10]. Ngài có khuôn mặt dữ tợn, đôi mắt lồi, hàm răng dài. Ngài được trang bị một chiếc chùy, đội vương miện và đeo chuỗi mặt dây chuyền bằng đầu lâu, một sợi upavîta (dây đai của Bà-la-môn) và vòng tay hình rắn. Mẫu vật đẹp nhất (số 84) nằm ở Đồng Dương.

Vị dvârapâla, đứng trên một con bò đực ^[11], vung một vật trông như chiếc nêm, trong khi trên đầu con vật, một nhân vật nhỏ bé, hướng về phía hình tượng chính, tay phải cầm một thanh kiếm và tay trái cầm một chiếc khiên để che chắn cho bản thân.

Uma

Çakti của Shiva là nữ thần vĩ đại của người Chăm. Người ta tôn thờ bà dưới các tên gọi Uma, Bhagavati, Po-Nagar. Đền thờ lớn Po-Nagar ở Nha Trang chính là được dành để thờ bà.

HÌNH 1. — UMA.

Người ta vẫn còn thấy bức tượng của bà ở đó, ngày nay nhận được sự tôn kính của người Việt giống như trước đây bà từng nhận được từ người Chăm (số 31, hình 1). Nữ thần ngồi, hai chân vắt chéo theo kiểu Ấn Độ, hai bàn tay duỗi trên đầu gối, lòng bàn tay ngửa lên. Phía sau mọc ra tám cánh tay nhỏ hơn cầm một con dao và một cái chũm chọe, một mũi tên và một cái móc voi ^[12], một cái đĩa và một vật bị vỡ (vỏ ốc tù và?), một ngọn giáo và một cây cung. Bà đeo một sợi dây chuyền và vòng tay. Ngai vàng của bà được đỡ bởi một bông hoa sen. Người ta cho rằng bức tượng này có niên đại từ năm 965 sau Công nguyên ^[13]. Uma thường được khắc họa cưỡi trên Nandin (số 70). Trong một bức phù điêu ở Mỹ Sơn, bà đang đứng, trong tư thế múa, mười tay cầm các vật tùy thân khác nhau: đĩa, ốc tù và ^[14], cung, mũi tên, thòng lọng, v.v.

HÌNH 2. — GANESHA.

Ganesha

Chúng ta biết rằng một số đền thờ được dành riêng để thờ Ganesha (Corpus, số XXVIII). Nhưng sự thờ phụng này hẳn ít phát triển, vì những hình ảnh của Ganesha rất hiếm. Ngài được miêu tả trên một bức phù điêu rất mờ nhạt ở Đà Nẵng (số 148). Chúng ta chỉ biết có một bức tượng của vị thần này (hình 2); nó được tìm thấy ở Nam Kỳ, trong chùa Hội Phước, làng Tân Triều Đông, hạt Biên Hòa ^[15].

Skanda

Skanda chỉ được khắc họa duy nhất một lần trong một bức phù điêu mà chúng ta sẽ bàn tới ở phần sau.

Nandin

Ngược lại, Nandin (xem hình 3) dường như đã được rất nhiều người ưa chuộng, cả ở Chăm Pa cũng như ở Java. Độc lập với những bức tượng nơi ngài hiện diện với vị thế thú cưỡi của Shiva hoặc Uma, người ta thường thấy ở tiền sảnh của các ngôi đền một bức tượng lớn của Nandin ^[16]. Những bức tượng nhỏ hơn khác được tìm thấy trong các điện thờ ^[17].

HÌNH 3. — NANDIN.

III. — TÍN NGƯỠNG THỜ VISHNU

Việc thờ phụng Vishnu và nữ thần çakti của ngài là Lakshmi giữ một vị trí rất quan trọng trong tôn giáo Chăm, mặc dù có lẽ xếp sau Shiva và Uma.

Vishnu

Di tích kỳ lạ nhất của việc thờ Vishnu là một bức tượng, mang đặc điểm đặc biệt vì nó vừa là một tài liệu hình tượng học vừa là một tài liệu văn bia.

Vào năm 1891, ông Aymonier đã viết ^[18] : « Đối với các văn bia mà chính tôi đã dập khuôn vào năm 1885, tôi chỉ có thể bổ sung thêm ở đây một tài liệu duy nhất dựa trên bản sao chép do ông Jeanneau thực hiện thời đó, người đã trao bức ảnh chụp nó cho vị trụ trì các nhà sư ở Phnôm Pênh. Tôi có được nó từ vị này. Đó là một văn bia tiếng Chăm. Ông Jeanneau từng tưởng nó là tiếng Khmer và nói rằng nó được tìm thấy trên bệ của một bức tượng ở Biên Hòa, thuộc Nam Kỳ thuộc Pháp hiện tại. Tôi đồ rằng bức tượng nói trên hiện đang trang trí cho một bộ sưu tập tư nhân nào đó ở Pháp. Thật đáng mong mỏi bức bia đó có thể được dập khuôn lại, vì bản sao chép là chưa đủ rõ ràng. »

Thật may mắn, bức tượng đã thoát khỏi tay những nhà sưu tập. Vishnu đã trở thành một thần tượng của người Việt ^[19]. Ngài nhận được sự thờ cúng tại chùa Bửu Sơn, làng Bình Trước, ấp Bình Thạnh, cách trạm Thanh tra Biên Hòa khoảng 800m về phía Tây Bắc. Bức tượng cao 1m50, tựa lưng vào một tấm bia đá, mặt sau của bia có khắc dòng chữ Chăm mà ông Aymonier đã nhắc đến. Nó được tìm thấy gần làng, trong hõm của một cái cây lớn, và được chuyển đến ngôi chùa nhỏ hiện tại, nơi không thể chụp ảnh được nó. Chúng tôi xin cung cấp (hình 4) một bức vẽ do một người dân bản địa thực hiện và độ chính xác của nó đã được xác minh ^[20].

Vị thần đang ngồi khoanh chân, đội một vương miện (mukuṭa) và đeo vòng tay; ngài có bốn cánh tay: hai bàn tay phía trên cầm chiếc đĩa và vỏ ốc tù và, hai bàn tay phía dưới mỗi bên cầm một chiếc chùy.

Một bức tượng bị hư hại khác được tìm thấy ở Cổ Thành, Quảng Trị (số 224) ắt hẳn là một mảnh vỡ của tượng Vishnu, đánh giá qua chiếc đĩa mà bàn tay trái đang cầm: cánh tay được trang trí bằng một chiếc vòng tay làm từ một hàng những nhân vật nhỏ đang ngồi.

Một vài bức phù điêu khắc họa Vishnu cưỡi trên Garuda (Ưu Điềm, số 220; Mỹ Sơn, tòa nhà số 105).

Lakshmi

Trong khu phế tích Đồng Dương có một mảng trán cửa (tympan) (số 90) chạm nổi hình một nữ thần ngồi giữa hai con voi đang dùng vòi nâng một vật mờ nhạt phía trên đầu bà, có lẽ là một bình nước. Đây là hình ảnh miêu tả thông thường của Lakshmi ^[21].

HÌNH 4. — VISHNU.

Một mảng tường khác mang hình ảnh một nữ thần đang ngồi trên những khúc cuộn của một con rắn Nâga với mười ba cái đầu vây quanh bà. Bà có bốn cánh tay, ba trong số đó cầm một vỏ ốc tù và, một đĩa có ba đầu nhọn, một chiếc chùy (hình 5). Những vật tùy thân này là của Vishnu và do đó cũng thuộc về nữ thần çakti của ngài ^[22]. Vishnu cũng được miêu tả đang ngồi dưới các đầu của rắn Nâga ^[23]. Vậy nên ở đây chúng ta có một hình ảnh của Lakshmi.

Cùng một nữ thần này xuất hiện trong một hốc tường của ngôi tháp phía Bắc ở Hòa Mỹ (số 69), đang ngồi dưới lọng che làm bằng rắn Nâga; nhưng ở đây bà chỉ có hai cánh tay, và hai bàn tay dang ra cầm (theo khoảng cách mà chúng ta có thể phán đoán) những nụ hoa sen: đây cũng là một tư thế đặc trưng của Lakshmi ^[24]. Người ta lại bắt gặp bà trong một bức phù điêu khác ở Đà Nẵng (số 157), nhưng không có sự xuất hiện của rắn Nâga. Cùng tại nơi này có một bức tượng nữ thần lớn (số 155, hình 6), đầu tỏa hào quang, ngồi với hai cánh tay duỗi trên đầu gối: đó rất có thể là Lakshmi, mặc dù bà không cầm hoa sen, mà chỉ, có vẻ như, cầm những cành hoa mềm mại gợi lên ý niệm đó.

Garuda

Garuda thường được miêu tả trong vai trò thú cưỡi của Vishnu, nhưng còn thường xuyên hơn khi được tách rời và độc lập với vị thần này. Chim thần hiển nhiên là, cùng với Nandin, một trong những hình tượng phổ biến nhất của đền thờ Chăm. Chim thần hiện diện ở phần trán tường của các ngôi đền, dang rộng trên các gờ phào, in bóng ở các góc, dựng đứng các mép cánh.

HÌNH 5. — LAKSHMI.

Chim thần có mỏ chim, vương miện đội đầu cao ba tầng, đôi hoa tai. Đôi cánh và chiếc đuôi dựng đứng bao quanh như một vầng hào quang. Nó áp chặt hai bàn tay trước ngực, lòng bàn tay hướng về phía trước.

Một phiến đá trán tường (số 67) chạm hình đầu Garuda (đáng tiếc là khuôn mặt đã bị vỡ) dưới tán lọng rắn Nâga dường như là đặc trưng chung của nhóm thần thuộc Vishnu.

Có lẽ thần thoại về Garuda kẻ nuốt chửng rắn đã khởi nguồn cho mô típ đóng khung cực kỳ phổ biến này, bao gồm đầu của một con quái vật đang nghiền nát những con rắn Nâga qua kẽ răng, những thân hình thon dài ngoằn ngoèo của chúng buông thõng xuống hai bên, dọc theo đường nét của các ô cửa hoặc trán tường.

HÌNH 6. — LAKSHMI.

Đôi khi, Garuda, dù đứng một mình hay đang cõng Vishnu, cũng cưỡi trên một con quái vật; đôi khi nó chui ra khỏi mõm của một con quái vật. (Mỹ Sơn, tòa nhà số 105 ; Đà Nẵng, nhiều tượng và phù điêu).

IV. — TÍN NGƯỠNG KẾT HỢP

Các di tích kết hợp hai hoặc ba vị thần của bộ ba Trimûrti khá hiếm. Tuy nhiên, chúng ta có thể trích dẫn hai trường hợp:

1. Một bức phù điêu hình bia đá, nằm ở Ưu Điềm (số 220). Ở trung tâm, Shiva và Uma đang ngồi trên Nandin: nam thần buông thõng chân trái, chân phải gập dưới người, tay phải cầm tràng hạt, tay trái tựa lên đùi ; Uma ở bên trái ngài, hai tay khoanh lại. Phía bên trái của Uma, thần Skanda đang cưỡi trên một con công. Bay lượn phía trên là Garuda cõng Vishnu, ngài có bốn tay, hai tay chắp lại, hai tay cầm chiếc đĩa và vỏ ốc tù và. Về phía bên phải của Shiva, thần Brahma ngồi trên một bông sen có cuống dài.
   
   Như ta có thể thấy, nhóm của Shiva giáo chiếm vị trí danh dự; đôi bàn tay chắp lại của Vishnu cho thấy sự phục tùng của ngài đối với Shiva; cuối cùng, một chi tiết đáng chú ý, Ganesha vắng mặt;
2. Một phiến đá phẳng (số 27) có hình dạng không đều, rộng 1m60 và cao 1m30, bị vùi trong cát bên bờ đầm phá Tri Thủy, Khánh Hòa, nơi nó được vận chuyển đến để đưa lên tàu; nó bị vỡ làm đôi và bị nước biển ăn mòn. Dưới đây là những gì có thể nhận ra trên bức phù điêu thô ráp này: bên trái, Brahma, chắp tay, đầu gối phải gập lại; bên phải, ngồi trên một con lợn rừng, Shiva với bốn cánh tay, trong đó hai tay giơ lên và hai tay chắp lại; ở giữa là một hình tượng lớn mờ nhạt, có vẻ là vị thần thứ ba của bộ ba Trimûrti: di tích này, khác với di tích trước, mang dấu ấn của người theo đạo Vishnu.

Vị thần kết hợp (Harihara) được tạo thành từ sự hợp nhất của Shiva và Vishnu trong một cơ thể duy nhất có được đề cập trong các văn bia ^[25] : nhưng chúng ta chưa tìm thấy ví dụ nào về điều đó; chỉ có một sự pha trộn nhất định của các vật tùy thân cho thấy xu hướng dung hợp này.

V. — PHẬT GIÁO

Các khu thánh địa Phật giáo có lẽ ít về số lượng ở Chăm Pa và tôn giáo của Đức Phật, theo mọi dấu hiệu, dường như chỉ có một ảnh hưởng hạn chế ở đó.

Ở Đồng Dương, giữa các công trình mà một vài trong số đó chắc chắn là của đạo Bà-la-môn, có ít nhất một đền thờ Phật giáo. Đó là một công trình có bốn cửa, nơi người ta nhìn thấy (số 87, hình 7) một bức tượng lớn của Đức Phật cao 1m50, nơi mà trước đây hẳn nó đã chiếm giữ vị trí trung tâm. Ngài ngồi với hai bàn tay duỗi trên đầu gối. Ngài có mái tóc xoăn, mũi tẹt, đôi môi dày trên đó có hàng ria mép mỏng, nhục kế (uṣṇiṣa) trên đỉnh đầu và bạch hào (ūrṇā) giữa trán. Đầu đã bị tách rời khỏi thân.

HÌNH 7. — ĐỨC PHẬT.

Nằm bên cạnh bức tượng lớn là một phần đầu của Đức Phật có lối chế tác và kích thước tương tự nhưng phần thân đã biến mất (số 88). Trong một phần khác của khu rừng, chúng tôi đã tìm thấy ba pho tượng Phật bị mất đầu. Do đó, có vẻ như Đồng Dương từng là một trung tâm Phật giáo khá quan trọng.

Rất có thể nhận ra một vị Bồ Tát trong một bức tượng nhỏ bằng đồng (hình 8) được tìm thấy dưới lòng đất gần Bình Định ^[26]. Bức tượng tạc một nhân vật ngồi theo kiểu Ấn Độ trên các khúc cuộn của một con rắn Nâga mà bảy cái đầu của nó che bóng cho ngài. Ngài đội một chiếc mũ cao hình nón nhiều tầng, một vương miện, một chuỗi hạt, vòng tay và vòng cổ tay, hoa tai, một dải thắt lưng tua rua. Áo y phục của ngài luồn dưới cánh tay phải, để trần một bên vai, và rủ xuống vai trái. Lòng bàn chân ngài có dấu ấn pháp luân (cakra). Bàn tay phải của ngài được giữ mở và tựa lên, lòng bàn tay hướng lên trên, trên bàn tay trái, trong tư thế thiền định, đang cầm một bông hoa sen. Tư thế và trang phục, mặc dù thiếu dấu bạch hào (ūrṇā), chỉ ra rõ ràng đây là một vị Bồ Tát, và vì vậy, những dữ liệu ít ỏi từ các văn bia về sự hiện diện của Phật giáo Đại thừa (mahâyâniste) ở Chăm Pa đã được khẳng định ^[27].

HÌNH 8. — BỒ TÁT.

Một bằng chứng mang tính quyết định hơn nữa được cung cấp cho chúng ta thông qua các tấm mề đay ở động Phong Nha (Quảng Bình). Những tấm mề đay này ^[28] được tạo thành bằng cách in một loại khuôn ấn lõm lên một khối đất sét mềm nhào nặn hình tròn thô sơ. Chúng có kích cỡ khác nhau, từ 2 đến 7 cm.

Các hình tượng nổi khá rõ. Các kiểu chính được khắc họa trên đó như sau:

1. 1º Một vị Phật, đầu có hào quang, ngồi theo kiểu Ấn Độ trên tòa sen, hai bàn tay chắp lại trước ngực trong thế ấn thuyết pháp ;

2. 2º Một tháp xá lợi (dagoba), có đỉnh lọng, hai bên được trang bị các chiếc lọng nhiều tầng; dưới chân tháp xá lợi là một bình hoa (hình 9). Biểu tượng này thuộc về Phật giáo ;

   
   HÌNH 9. — THÁP XÁ LỢI (DAGOBA).
3. 3º Một nhân vật có bốn cánh tay, đang ngồi, hai bàn chân xích lại gần nhau, đầu gối trái tựa trên mặt đất, đầu gối phải nhô lên, cơ thể tựa vào bàn tay trái dưới, tay phải đặt trên đầu gối phải; bàn tay trái trên giơ lên, bàn tay phải đỡ lấy đầu (hình 10). Cử chỉ đặc trưng này là của Bồ Tát Liên Hoa Thủ (Padmapâṇi) hay Quán Thế Âm (Avalokiteçvara), một trong những nhân vật phổ biến nhất trong đền thờ Đại thừa ^[29] ;

4. 4º Một nhân vật ngồi theo kiểu Ấn Độ, có bốn tay, hai tay dưới duỗi trên đầu gối, hai tay trên giơ lên cầm một cây cung và một mũi tên (hình 11);

   
   HÌNH 10 VÀ 11. BỒ TÁT VÀ NỮ THẦN.

5. 5º Một nữ thần có bốn tay, ngồi trên hoa sen trong tư thế tương tự như nhân vật trước và hai tay trên cầm hai bông hoa sen (hình 12).

   
   HÌNH 12. NỮ THẦN TRÊN TÒA SEN.
   
   HÌNH 13. MỀ ĐAY.

Các vật tùy thân của hai nhân vật cuối cùng này khiến người ta liên tưởng đến Shiva và Lakshmi, nhưng chúng ta biết rằng các hình tượng của Mật tông Phật giáo mang tính tương đồng cực lớn với hình tượng của đạo Bà-la-môn ^[30]. Vì vậy, chúng tôi thiên về giả định hình tượng đầu tiên trong những hình tượng này là Quán Thế Âm, còn hình tượng thứ hai là Đa La Bồ Tát (Târâ).

Từ những quan sát này, kết quả cho thấy động Phong Nha từng là một khu thánh địa Phật giáo, được những tín đồ lui tới, những người này có lẽ đã mua những « tấm huy chương sùng đạo » này để giữ làm bùa hộ mệnh hoặc để dâng lên như những vật tạ ơn. Phật giáo mà họ tuyên xưng, giống như ở Java và Campuchia, là của trường phái Đại thừa.

Sẽ là thiếu thận trọng nếu cố ép để rút ra những kết luận quá chi tiết từ những sự kiện mà một loạt các di tích đơn lẻ không trọn vẹn mang lại cho chúng ta. Điều mà người ta có quyền kết luận là hai tôn giáo giáo phái lớn của Ấn Độ đã từng phát triển hưng thịnh ở Chăm Pa; rằng tín ngưỡng thờ cúng chủ yếu hướng về Shiva dưới hình thức liṅga hoặc theo nét mặt của các vị vua sáng lập, về Uma, « nữ thần của vương quốc » (Po-Nagar), và về Lakshmi; rằng trong số các nhân vật thuộc nhóm của họ, sự sùng bái bình dân thường hướng về Garuda và Nandin; rằng sự thờ phụng Brahma, giả sử có tồn tại một cách tách biệt, chỉ có tầm quan trọng yếu ớt; cuối cùng, Phật giáo của phái Đại thừa cũng có những thánh đường riêng của mình nhận được các phần lễ vật dâng cúng từ lòng hào phóng của các vị vua cũng như lòng mộ đạo của dân chúng.

L. FINOT.

BẢNG KIỂM KÊ TÓM TẮT
CÁC DI TÍCH CHĂM Ở AN NAM

1-3. THÁP PHỐ HÀI. Tỉnh BÌNH THUẬN, làng Phố Hài, cách Phan Thiết 4 km, tổng Lại An, huyện Hàm Thuận.
3 tháp gạch : 1, Tháp Bắc. 2, Tháp Nam chứa một liṅga trên một bệ dâng lễ hình vuông. 3, Tháp phụ của tháp trước.

CHÙA THUẬN LƯƠNG. Tỉnh BÌNH THUẬN, làng Thuận Lương, cách Phan Thiết 45 km, men theo đường cái quan.
Chùa hiện đại, kiến trúc người Việt, chứa các bức tượng của vua Chăm Po Klong Mö-nai và vợ ông là Po Via-Söm.

CHÙA TÔ LÝ. Tỉnh BÌNH THUẬN, làng Tô Lý. — Chùa hiện đại, kiến trúc người Việt, chứa các bức tượng của vua Chăm Po Klong Ga-hul và hai người vợ.

CHÙA THANH HIẾU. Tỉnh BÌNH THUẬN, làng Thanh Hiếu, tả ngạn sông Lũy, cách trạm Sông Lũy khoảng 4 km về phía Tây Bắc. — Chùa chứa tượng vua Po Nit.

CHÙA PO PA-NRONG-LA-VANG và bàn thờ đá. Tỉnh BÌNH THUẬN, cách trạm Sông Lũy khoảng 8 km.

8-12. 5 TRỤ CỬA CÓ KHẮC CHỮ. Tỉnh KHÁNH HÒA, đồn Phan Rang. Xuất phát từ một tòa tháp bị san phẳng hoàn toàn, cách nhà thờ khoảng 400 m.

Tàn tích của 3 tháp gạch. Tỉnh KHÁNH HÒA, làng Chung Mỹ, tổng Nghĩa Lập, hạt An Phước, cách Phan Rang khoảng 9 km về phía Tây Nam.

BIA ĐÁ YANG-KUR, cách làng Chung Mỹ khoảng 500 m về phía Bắc.

BIA ĐÁ PO-SAH, cách làng Bình Quý 2,5 km về phía Tây Tây Nam.

BIA ĐÁ TA-KUN, cách bia đá trước 1 km về phía Nam.

17-20. ĐỀN PO-KLONG-GARAI. Tỉnh KHÁNH HÒA, làng Đắc Nhơn, tổng Vạn Phước, hạt Ninh Thuận, cách Phan Rang khoảng 5 km về phía Tây. — Quần thể 4 tòa nhà: 17, Tháp lớn. 18, Đền vào. 19, Đền nằm giữa hai công trình trước. 20, Đền Nam. Tháp lớn chứa một mukhaliṅga, một con bò Nandin, 4 trụ cửa có khắc chữ.

BIA ĐÁ TRÊN ĐÁ DÁ-NÈ hay Batau Tablah. Tỉnh KHÁNH HÒA, làng Văn Lâm, tổng Nghĩa Lập, hạt An Phước.

BIA ĐÁ GLAI KLONG ANƠH, cách Dá-nè khoảng 1,5 km về phía Tây Tây Bắc, trong một khu mộ gia đình (khuk).

BIA ĐÁ PO-NAGAR. Tỉnh KHÁNH HÒA, làng Mông Đức, tổng Vạn Phước, hạt Ninh Thuận.

ĐỀN PO-ROMÊ. Tỉnh KHÁNH HÒA, làng An Xuân, tổng Vạn Phước, hạt Ninh Thuận. — Một tháp gạch chứa: một bức phù điêu miêu tả một vị vua với các đặc tính của Shiva; hai bức tượng nữ thần, trong đó một bức có dòng chữ trên ngực; 2 bò Nandin; 2 trụ cửa có khắc chữ.

BIA ĐÁ DATRANG. Tỉnh KHÁNH HÒA, làng Bình Chữ, tổng Hữu Đức, hạt An Phước.

GLAI LAMO. Tỉnh KHÁNH HÒA, làng Ninh Thuận, tổng Hữu Đức, hạt An Phước. — Công trình nhỏ mới xây gần đây chứa: một bia đá, 2 liṅga, một con bò Nandin.

PHÙ ĐIÊU TRI THỦY. Đưa đến từ Phan Rang và được chuyển đến bờ đầm phá, cách đồn khoảng 7 km về phía Đông. Đá bị vỡ và thô ráp; có vẻ miêu tả ba nhân vật của bộ ba Trimûrti.

28-30. THÁP HÒA LAI hay NHƠN SƠN. Tỉnh KHÁNH HÒA, làng Nhơn Sơn, tổng Kinh Dinh, hạt Ninh Thuận, cách Phan Rang 10 km về phía Đông Bắc. — 3 tháp gạch.

31-37. ĐỀN PO-NAGAR NHA TRANG. Tỉnh KHÁNH HÒA, làng Cù Lao, gần Nha Trang.
Quần thể bao gồm: 31, tháp lớn hay tháp Bắc, chứa: một bức tượng lớn của Uma; một bức tượng nhỏ của nữ thần, có dòng chữ; 4 trụ cửa và 1 rầm cửa có khắc chữ; các dòng chữ trên tường tiền sảnh ; — 32, tháp nhỏ hay tháp Nam, chứa một trụ cửa và một rầm cửa có khắc chữ, và các dòng chữ trên tường tiền sảnh ; — 33, đền Nam: liṅga; tượng nhỏ của Vishnu, bị vỡ ; — 34, đền Tây Bắc: dòng chữ trên tường tiền sảnh ; — 35, miếu thờ nhỏ của người Việt, ở phía Đông Bắc tháp lớn: tượng đá, miêu tả một nhân vật đang ngồi, hai tay đặt trên đầu gối ; — 36, hàng cột gạch đôi, nằm trên trục và phía dưới tháp lớn, mà người ta bước vào bằng một cầu thang ; — 37, bia đá trước đây được chuyển đến Phủ Toàn Quyền, ở Hà Nội, ngày nay nằm ở bảo tàng Viện Viễn Đông Bác cổ. (I. 13).

BIA VÕ CẠNH. Tỉnh KHÁNH HÒA, làng Võ Cạnh, phủ Diên Khánh, cách Nha Trang 6,5 km về phía Tây. — Tảng đá có khắc chữ. Nó đã được mang về vườn của Tòa Công Sứ, tại Nha Trang.

THÁP NHẠN THÁP. Tỉnh PHÚ YÊN, làng Nhạn Tháp, huyện Tuy Hòa. — 2 tháp gạch, trong đó một tháp đã bị san phẳng hoàn toàn, trên một ngọn đồi gọi là Núi Nhạn Tháp.

BIA NHẠN THÁP, trong một hang động dưới chân chính ngọn đồi này, phía Nam.

4 BỨC PHÙ ĐIÊU ở Quy Nhơn, trong vườn Tòa Công Sứ, tỉnh BÌNH ĐỊNH.

42-43. THÁP ĐÔI hay THÁP HƯNG THẠNH. Tỉnh BÌNH ĐỊNH, làng Hưng Thạnh, tổng Dương An, huyện Tuy Phước. — 2 tháp gạch, cách Quy Nhơn 6 km, trên đường đi Bình Định: 42, tháp Bắc ; 43, tháp Nam.

44-47. TỰ THIỆN hay THÁP BẠC (Tháp Bánh Ít). — Tỉnh BÌNH ĐỊNH, làng Tam Lộc, tổng Nhơn Ân, huyện Tuy Phước. — Một tháp và 3 ngôi đền nhỏ, tại điểm giao nhau của đường từ Quy Nhơn đi Bình Định với đường cái quan: 44-45, tháp lớn và công trình phụ; 46, đền Đông; 47, đền Nam.

THÁP THỦ THIỆN (Tháp Đồng). Tỉnh BÌNH ĐỊNH, làng Thủ Thiện, tổng Nhơn Nghĩa, huyện An Nhơn. — Một tháp đã rất đổ nát.

49-51. DƯƠNG LONG hay THÁP NGÀ. — Tỉnh BÌNH ĐỊNH, làng Vân Tường, tổng Mỹ Thuận, huyện An Nhơn. — 3 tháp gạch và đá.

CÁNH TIÊN hay THÁP ĐỒNG. Tỉnh BÌNH ĐỊNH, làng Nam An, tổng An Nghiệp, huyện An Nhơn. — Một tháp gạch.

PHÚ LỐC hay THÁP VÀNG. Tỉnh BÌNH ĐỊNH, làng Phú Thạnh, tổng Xuân An, huyện Phù Cát. — Một tháp gạch.

THÁP BÌNH LÂM. Tỉnh BÌNH ĐỊNH, làng Bình Lâm, tổng Quang Nghiệp, huyện Tuy Phước. — Một tháp gạch và đá.

Tàn tích thành cổ ĐỒ BÀN (Chà Bàn), cách Bình Định khoảng 8 km về phía Bắc.

BIA ĐÁ KIM SƠN. Tỉnh BÌNH ĐỊNH, làng và tổng Kim Sơn, huyện Hoài Nhơn.

Tàn tích tháp AN NINH. Tỉnh QUẢNG NGÃI, làng An Ninh, tổng Phổ Cầm, huyện Đức Phổ. — Một tháp đã bị phá hủy hoàn toàn.

BIA QUẢNG NGÃI. Trụ cửa có khắc chữ được mang từ làng Quảng Ngãi vào vườn Tòa Công Sứ.

Tàn tích thành CHÂU SA. Tỉnh QUẢNG NGÃI, làng Châu Sa, tổng Bình Châu, huyện Bình Sơn.

THÁP PHÚ HƯNG. Tỉnh QUẢNG NAM, huyện Hà Đông, tổng Phú Quý Hạ. — Di tích của một ngôi tháp đổ nát. Các mảnh vỡ điêu khắc.

61-67. THÁP VÀ ĐIÊU KHẮC KHƯƠNG MỸ. Tỉnh QUẢNG NAM, huyện Hà Đông, tổng Hòa Đức.
3 tháp gạch: 61, Tháp trung tâm. 62, Tháp Bắc. 63, Tháp Nam. Bên ngoài tháp: 64, Nandin. 65, Phù điêu: các đô vật. 66, Như trên: hoa sen và xe ngựa. 67, Như trên: Garuda. 3 bức phù điêu này được bảo quản tại Bảo tàng Viện Viễn Đông (S. 11, 12, 13).

67 bis. BIA KHƯƠNG MỸ. Được gửi trong vài năm gần cầu Hòa Mỹ, nay được bảo quản tại Bảo tàng Viện (I. 12.)

68-70. THÁP HÒA MỸ hay CHIÊN ĐÀN. Tỉnh QUẢNG NAM, làng và tổng Chiên Đàn, huyện Hà Đông.
3 tháp gạch: 68, tháp trung tâm. 69, tháp Bắc. 69 bis, tháp Nam. 70. Phù điêu: Uma cưỡi bò Nandin, bảo quản tại bảo tàng Viện (S. 4.)

PHẾ TÍCH PHÚ NINH. Tỉnh QUẢNG NAM, huyện Hà Đông, tổng Phước Lợi. — Vị trí của một tòa tháp, 10 bức tượng bán thân xuất phát từ một gờ phào; 2 Ganesha.

BIA HÒA MỸ. Cùng địa điểm. — Tảng đá có khắc chữ, vỡ làm ba mảnh, hai trong số đó nằm gần các tháp và mảnh thứ ba đã được chuyển đến Phong Lệ.

VOI đá, phần đầu trồi lên từ một ruộng lúa, bên trái đường cái quan, cách ngã ba vào tháp Hòa Mỹ 800m về phía Bắc.

LIŇGA HÀ LAM. Tỉnh QUẢNG NAM, làng Hà Lam, huyện Hà Đông. — Liṅga có khắc chữ.

Tháp THUẬN DƯƠNG, cách đường cái quan khoảng 9 km về phía Đông, phía Đông Bắc các tháp Hòa Mỹ, giữa hai trạm Nam Kỳ và Nam Ngọc.

76-95. PHẾ TÍCH ĐỒNG DƯƠNG.
76-83. Các công trình kiến trúc khác nhau.
84-93. Các bức tượng: 3 Kala (84-86); Phật (87); đầu Phật (88; Bảo tàng Viện, S. 9); nhân vật quỳ gối (89; Bảo tàng, S. 8); phù điêu: Lakshmi giữa hai con voi (90; Bảo tàng, S. 7); 3 pho tượng Phật không đầu (91-93). 94-95, bia đá.

96-97. PHẾ TÍCH CHIÊM SƠN VÀ TRÀ KIỆU. Tỉnh QUẢNG NAM, làng Chiêm Sơn, tổng Mậu Hòa Trung, huyện Duy Xuyên: một tháp gạch (96). — Làng Trà Kiệu, phía Bắc làng trước: tàn tích thành cổ Chăm, thành lũy, dấu tích các công trình, mảnh vỡ điêu khắc (97).

BIA HÒN CÚC. — Tảng đá có khắc chữ, gọi là Hòn Cúc, nằm bên bờ sông Thu Bồn, cách Trà Kiệu khoảng 5 km về phía Tây.

99-142. PHẾ TÍCH MỸ SƠN. Tỉnh QUẢNG NAM, làng Mỹ Sơn, huyện Duy Xuyên.
99-100. Nhà ở.
101-102. Các đền nhỏ.
103. Cổng bốn cửa.
104. Bia đá (Bảo tàng, I. 2).
105. Công trình nhỏ.
106. Nhà hai phòng.
107. Tòa nhà lớn.
108. Dãy đền nhỏ.
109-115. Các công trình khác nhau.
116. Đền nhỏ đã đổ nát.
117-119. 3 bia đá (Bảo tàng, I. 1, 7, 8).
120. Tháp lớn.
121-126. Các công trình bao quanh tháp trước.
127. Bia đá (Bảo tàng, I. 3).
128-130. Các tòa nhà nhỏ.
131. Tháp đổ nát.
132. Tháp.
133-135. Trụ cửa có khắc chữ. (Bảo tàng, I. 4, 5, 6).
136. Đền nhỏ.
137-138. Tháp.
139-140. 2 bàn chứa liṅga (Bảo tàng, S. 5, 6).
141. Trán cửa: Uma (Bảo tàng, S. 10).
142. Rầm cửa chạm khắc: cảnh cung đình (Bảo tàng, S. 14).

143-145. Tháp BẰNG AN. Tỉnh QUẢNG NAM, làng Bằng An, tổng Hạ Nông, phủ Điện Bàn, cách thành 4 km.
Một tháp hình bát giác và 2 đền nhỏ bằng gạch: 143, tháp lớn. 144, đền Tây Nam ; 145, đền Đông Bắc (đã đổ nát).

Tháp QUÁ GIÁNG. Tỉnh QUẢNG NAM, làng Quá Giáng, tổng Thanh Quýt, phủ Điện Bàn.
Tàn tích của một tháp gạch.

147-214. ĐIÊU KHẮC Ở VƯỜN HOA ĐÀ NẴNG.
147. Cột chạm khắc (Bảo tàng, S. 26).
148. Ganesha, tượng.
149. Chiến binh, phù điêu.
150. Kala, phù điêu.
151-153. Voi, 3 vật trang trí góc mái.
154. Nandin, tượng.
155. Lakshmi, tượng.
156. Bệ đỡ, gồm 2 nửa bệ chạm khắc and 2 đế tròn trang trí hoa sen.
157. Lakshmi dưới tán rắn Nâga, trán cửa (Bảo tàng, S. 23).
158. Phù điêu: các cảnh trong sử thi Ramayana (?). (Bảo tàng, S. 25).
159. Shiva trên Nandin, trán cửa.
160. — — — (Bảo tàng, S. 24).
161. Shiva đang múa, trán cửa.
162. Brahma, phù điêu.
163. Shiva đang ngồi, phù điêu.
164-214. Kalas, Garudas, các tác phẩm điêu khắc khác nhau.

NGŨ HÀNH SƠN (Động Cẩm Thạch), cách Đà Nẵng khoảng 7 km về phía Nam. Lối vào của một trong những hang động được trang trí bằng các tác phẩm điêu khắc Chăm.

BIA ĐÁ BỒ MẪN, được chuyển đến Phong Lệ, cách Đà Nẵng khoảng 8 km về phía Tây Nam.

THÁP LINH THÁI. Tỉnh THỪA THIÊN, làng Vinh Hòa, tổng Diêm Trường, phủ Phú Lộc. Trên phá Cầu Hai, gần đèo Chân Mây.

BIA ĐÁ PHÚ LƯƠNG. Tỉnh THỪA THIÊN, làng Phú Lương, tổng An Thành, huyện Quảng Điền.

219-220. ĐIÊU KHẮC ƯU ĐIỀM. Tỉnh THỪA THIÊN, làng Ưu Điềm, tổng Phổ Trạch, huyện Phong Điền.
219. Tượng nữ thần, bằng đá.
220. Phù điêu miêu tả Shiva, Vishnu, Brahma, Uma và Skanda.

221-222. ĐIÊU KHẮC CÙ HOAN. Tỉnh QUẢNG TRỊ, huyện Hải Lăng.
221. Tượng người đàn ông cầm chùy.
222. Đầu Shiva gắn vào một bệ dâng lễ (?).

ĐIÊU KHẮC NHAN BIỀU. Tỉnh QUẢNG TRỊ, huyện Thuận Xương.
9 vật trang trí góc mái, 1 bệ dâng lễ, 1 thân cột.

ĐIÊU KHẮC CỔ THÀNH. Tỉnh QUẢNG TRỊ, huyện Thuận Xương. — 2 bức tượng bị vỡ.

ĐIÊU KHẮC BÍCH LA. Tỉnh QUẢNG TRỊ, huyện Thuận Xương. — Phù điêu: Shiva.

226-227. TÀN TÍCH MỘT ĐỀN THỜ CHĂM Ở HÀ TRUNG. Tỉnh QUẢNG TRỊ, huyện Gio Linh.
226. 1 bệ đỡ chạm khắc.
227. 1 dòng chữ khắc.

ĐỘNG PHONG NHA. Tỉnh QUẢNG BÌNH, tổng Cao Lao, huyện Bố Trạch.
Các dòng chữ khắc.

ĐỘNG LẠC SƠN. Tỉnh QUẢNG BÌNH, tổng Thuận Lệ, huyện Tuyên Chánh.
Các dòng chữ khắc.

L. F.